年初報紙報導，高市首度開辦國三原住民學生族語認證班，通過者參加國中基測時，原住民身分考生加分可從25%提高為35%；增加10%的誘因下，吸引70名各族學生參加，人人都認真學習，希望能在認識母族文化語言外，也能為基測成績加分。這項措施說做就做，將在今年三月施測，納入今年基測分發。
○只給不教，非深耕做法
這個看似珍視原住民文化、搶救原住民語言的美意，卻近乎有勇無謀，絕非紮實深耕之舉。教育局應該知道，原住民學生學力佳者固然不少，但純然拜加分25%之賜者，進到明星高中、大學而難以適應同儕學習壓力者也不乏其人。一個基測200分的學生，因為加分35%變成270分，從只能選擇高職或後段高中一躍而成為雄中、雄女，一科不考都能上第一志願哪！套句年輕伙子的話：真的太神了！問題是，唸得下去嗎？宣布幾個月就做，是愛之或是害之？
隨著交通、資訊科技的發達，強勢文化的融蝕、世界一家的面貌愈來愈明顯，保護原住民文化，在於保存其文化標本，而非要重溫傳統的文化內容。筆者觀察，原住民語言的消逝，也是不可逆的必然，政府要著力的，只是如何讓語言留下來，而非奢望原住民都能講族語。現實困境有二：一是有的族群才剩幾千人，族語使用對象少，缺少語言工具實用性，自然情境已經難於學得該族語；二是若透過教育強力實施，排擠其他學科或語言的學習，造成原住民學生缺乏競爭力，甚至影響將來生涯發展，對於原住民學生反而不公平。
況且，原住民語言認證既要作為升學加分的依據，對一般學生的權益便有所影響，各族語言難易有差異，通過的標準何在，有無效度、信度的考驗，有無標準化的評量及分數相對轉化的措施等，不應一廂情願，戴個愛台灣愛原住民的大帽子就貿然為之，不知高雄市教育局可有考量清楚？
這也就是，我們近年來原住民政策的縮影！現今政府強調「本土」，把原住民當成本土意識的圖騰，政策上瀰漫著一股對原住民刻意優渥保護的氛圍。生活上給予金錢補助，教育上給予減免學費、升學加分等。只要是原住民的一族，就能從原民員會得到一定比例的經費分配，所以原來台灣九族，政黨輪替以來已經增到13族了，最新一族是今年一月才由阿美族分出的撒奇萊雅族。民國90年至今台灣原住民竟然「生出」四族，根據的只是族人的權益抗爭，如此「設族」不啻兒戲，可以窺測政策鑿痕與其誘人之處。根據民國94年行政院原住民委員會統計，邵族不過572人，葛瑪蘭族911人，卑南、賽夏及鄒族也都只有幾千人。而其中，多數都只是父、母一方為原住民，就選擇為原住民族籍了。過去對原住民身分不太熱衷，甚至有刻意隱藏自己原住民身分者，現在許多人攀親帶故要改成原住民族籍。還聽有人感嘆：恨不能生為原住民！
○ 傳統的浪漫已然與現實矛盾
筆者在原住民學校服務時，曾經思索過原住民教育的去從，是要以恢復原住民傳統特色為主呢、還是讓原住民教育一般化呢？傳統是什麼，價值為何，傳統是否具備生存條件或競爭力？這些應先釐清。傳統固然充塞著美麗與浪漫，但傳統又常與現實格格不入。而教育一般化要做哪些因應與調整，都應考量。
筆者曾以泰雅族學生家長捕熊英雄，被逮變罪犯的真實題材，寫了一篇祖先光彩卻成了法律咀咒的少年小說，突顯原住民的時代矛盾，其中一段寫著：
雅爸（爸爸）捕了熊，近個月來，部落的族人眼睛有光，臉上掛著興奮，常常談起祖先的快樂和光采：雅爸們忙打獵，雅婭（媽媽）們忙織布，有美味的醃肉，有美麗的衣裳，喝香甜醇美的小米酒，然後大家手拉著手，一起唱歌跳舞。山裡有捕不盡的山羊、山豬、山鹿，還有羌、兔和飛鼠，天空是各色鳥禽，溪裡有各類魚蝦，滿地的甘藷、芋頭和小米----這些都是尤大斯（祖父）那一代以前的事了，雅ㄍ一ˋ（祖母）也常說起。啊，遙遠的過去！
美嗎？是挺美。行嗎？不再可行！
原住民文化運動者曾主張設立台灣原住民學院，由原住民子弟就讀，以傳承原住民文化；也有人擔心原住民族群滅沒，呼籲劃定原住民保護區。這些理想主張不失美麗，卻只是天真浪漫的訴求，難禁現實考驗。原住民學院要學什麼？如果是研修原住民議題，在大學設系所就可以了；如果是要傳承原住民傳統技藝或文化，則設傳習園區比較實際，讓原住民子弟進所謂原住民學院攻讀，師資、課程及學生的出路都是難題。還有，原住民能像澳洲毛克利族，自囿於保護區，無視於外界的進步，回歸亙古以來的原始生活，扮演停格於叢林的族群標本？
因此，講原住民文化絕非重演傳統原住民的生活，就像黥面與編織是泰雅的兩項族群特色，但這些都有推展的價值嗎？要恢復出草習俗嗎？就像談維護傳統文化，要大家抬花轎娶新娘、燒大灶蒸年糕一般，不切實際。
○教育政策陳義高、落實有限
憲法第169條「國家對邊疆地區各民族之教育、文化應積極舉辦，並扶植其發展」。原住民算是台灣的「邊疆民族」，政府為保障原住民的教育權益，民國93年訂定了「原住民教育法」，規範可謂完備，但其中不乏陳義過高而不易落實者，又因為沒有罰則，所以強制性不高，以宣示功能居多。例如：第十一條，各級政府得視需要設立原住民中、小學或原住民教育班，以利就學，並維護其文化。這種隔離式的原住民教育，與現今融合教育（Inclusion education）的思潮不符，立法原意可能要讓原住民學生受到比較專屬的教育，但自外於常態情境，可能害學生囿限在保護的溫室區塊內，缺乏刺激與競爭力，還好未見真正執行。
又如第二十三條，原住民中、小學、原住民教育班及原住民地區學校之專任教師，應以優先聘任原住民各族教師為原則；原住民中、小學及原住民地區學校主任、校長，應以優先遴選原住民各族群中已具主任、校長資格者擔任為原則。這點若基於保障原住民就業機會，算有道理；若基於提升原住民教育品質，或是爲了遂行「原住民族教育」，倒沒有必要。原住民學校教學品質良窳與是否原住民老師無關，反而學校太多原住民老師，致使學生接觸的價值趨於偏狹，不利於多元文化的吸納；而許多非原住民校長、主任頗富教育使命感，雖然途程奔波，每每經營出具有「原味」特色的優質學校，因此優先遴聘原住民主任、校長到原住民學校，對山地教育發展未必有利。
這些年來政府的確也透過「教育優先區」等措施，對原住民教育特別投入，可惜效果有限，原因有三：
一是原住民教育的教育政策太著重於所謂文化層面，近些年其實已經歙入意識形態的操弄，而非純然顧及原住民的真正需求，過於強調族語即是一例。
二是政府未認真了解原住民教育，缺少有效的研究評估，政策隨興而零星。例如近十幾年的教育優先區措施，有補助而無系統明確的改善。
三是政府與族人難免駝鳥心態，寧可抱殘守缺而不願面對現實，教育舉措搔不到癢處。筆者曾編輯台中縣山地和平鄉的鄉土教材，主張把理財、酗酒提列為族人的教育題材，有泰雅族夥伴卻反對，理由是有族群歧視之虞。其實，這是山地長久以來存在最嚴重的問題，大家卻往往略而不提。
○家庭失能、貧窮是教育要彌補的
民國82年筆者造訪全台最偏遠的山地學校----新竹斯馬庫斯部落的新光國小，傍晚還見小五的姊姊以襁褓背著小弟在校園玩耍，全校82個學生有26個單親或依親，彼時自己服務的中縣偏遠山校達觀國小也類此情況，單親或失親的學生達三分之一，有對只與臥病祖母同住的兄妹，妹還智障，每天靠兄帶回班級剩餘的午餐當晚餐或假日食物，這在山地學校並非特例。雖是13年前，觀之離婚率惡化的情況，現在更不敢樂觀。這些孩子在學校有玩有笑，回到家就是冷冷淒淒，沒有親子關愛，沒有家庭溫暖，缺乏物質支持，課業也乏人督促與輔導。家庭失能和貧窮是兩個大洞，這正是山地原住民教育必須用力彌填的。
因此，山地原住民區應該學校教育與社會教育並進，至少三個面向很迫切：
一、理財教育：原住民漢化不過百來年，漫長的過去以採集狩獵為主、畜養為輔的生活，山林大地是不虞匱乏的寶藏與財富，何須儲蓄理財？有清、日據時代瞬間軍隊開入「理番」，就編籍落戶，開始限制山林族人的生活，這種把數千年演變的漢人模式要原住民一夕照抄，當然產生失調問題，儲蓄理財就是其一。山區所見，不少今朝有酒今朝醉的「月光族」，過了月初就開始借貸，沒錢照樣消費，到處分期付款、濫刷信用卡，所以亟需建立儲蓄理財的觀念與習慣。要從小教育紮根，也透過親職教育、社會教育推展。
二、導正酗酒：酒在過去確是瓊漿玉液，驅寒與壯膽、祈禳與歡慶都靠酒，醉臥大地為床、林蔭為帳，酒使族人過得快樂而滿足。但那是步調舒緩的山林時代，現在不行，酒妨礙正常工作與生活，更是傷身毒液。醫政單位的報告，酒精性肝炎、尿酸症在原住民地區頗為普遍，酒使許多族人早夭，不幸的孩子也於焉種下了因。要透過學校從小教育孩子認知酒害，並加強家庭親職教育，改進酗酒陋習。
三、家庭教育：許多原住民學生家庭照顧不足，單親、依親或隔代教養比例偏高，學用費、午餐費滯納者普遍，原因是夫妻相處不和諧，兩性溝通有障礙，或山區生涯發展受限、家庭經濟欠佳所致。婚姻危機連累下一代，孩子在起跑點就落後。如何強化家庭功能、健全親子關係，學校也應該勇於挑起教化重擔。
○發展潛力補救弱點，長善救其弊
至於原住民學生的教育，原則應是長善救其弊。先釐清原住民孩子的優勢、劣勢為何？優勢應加以培植，讓潛能充分發展，以追求卓越競爭力；劣勢應加以補救，降低區域、族群帶來的學習失衡。
強化學習優勢，讓學生獲得成功經驗，產生成就感與自信心，才能提升自尊與自我概念。原住民學生的學習優勢，一般觀察有下列三項：
一、藝文領域：可能拜原住民傳統歌舞習尚所賜，原住民學生的音樂、舞蹈方面深具潛能，甚多演藝名角來自原住民。屢見全校僅數十名學生的山地學校，組訓合唱團、舞蹈團「老弱婦孺」皆上場，照樣全縣名列前矛。筆者學生時代，原住民同學拿起吉他便又彈又唱又舞，自在陶然，本事似與生俱來。此外，偏遠山區景觀幽雅，加上原住民開放不羈的特質，有利於發展文學、藝術創作，例如山地作家瓦歷斯˙尤幹在中縣自由國小的文學創作教學，就頗有建樹。
二、體育領域：原住民孩子奔逐於山區，自幼練就不錯的體能，在田徑、球類方面都深具潛力，應當加以發掘，培養體育專長，作為發展特色很有可為。運動史上不乏原住民的輝煌事蹟，像亞洲鐵人楊傳廣、五項好手古金水、紅葉少棒，還有台中環山、梨山地區聞名的蔣家軍的馬拉松等。
三、原住民族教育：指的是族群的傳統特色教育，包括文化傳承與傳統技藝。文化是透過對部族的人文認知，讓學生產生族群認同與情感歸屬，這是鄉土情意教育的一部分；傳統技藝則是經過粹取與精緻化，把原住民工巧精華加以發揚，可供發展地方產業與招徠觀光，有利於生涯預備，例如排灣及魯凱的雕刻、泰雅的編織、布農族的八部合音及阿美的豐年祭等，都可透過學校重新出發。
原住民學生的學習劣勢，主要是工具學科較弱，國小的國語、數學、英語等科目，國中則加上理化。九年一貫課程之後，工具學科時數減少，平地學生可以上補習班，偏遠山地學生只依靠學校課堂，差距可能更加明顯。國小階段雖然較無壓力，但國中就必須面對基測升學的競爭，如何有效利用課後照顧或課餘補救教學，讓原住民學生精熟學習，厚植學力，是山地學校必須強化的學業課題。
○原民教育措施要責求實效
過去十幾年來的教育優先區措施，硬體方面增建山地學校的教師宿舍、改善教學環，境軟體方面推展山地家庭教育、親職教育、辦理課業輔導及實施補救教學等，也頗能顧及需求面向。可惜重在經費的執行，而不問實施的效果，雖然有成果考評，也只是形式；今後應著重投資後的具體教育成效，例如實施補救教學後學生的學習成就檢測。而近年教育優先區的實施，也產生執行環節的缺失，以致效果大打折扣，曾有教育部、局年初核定補助項目，各校未見經費不敢貿然去做，到了年底前才見匆匆撥下錢來，各校只好趕緊「執行」，效果怎可能好呢？這是教育主管機關要檢討改進的。＃
參考資料：
中國時報（2007）。通過族語認證，基測加分提高。李義/高雄報導。2007.01.30。
原住民教育法（2004）。教育部。
錢得龍（2000）。桃花開的季節。載於張子樟主編《沖天炮V.S彈子王/1988~1998兒童文學小說選集》。台北：幼獅。
