921震災重建中縣中科國小，為了感念佛光山認養，筆者主張在校園設置觀音塑像，讓師生感恩祈福；為了彰顯尊孔敬學的傳統，在學校入口設置孔子祠，讓小朋友上香祈求聰明進步。一佛一儒，起初家長、老師曾有疑慮，但設置後大家都感覺甚好，心理困惑的會找觀世音像合十，考前緊張的會找孔子公膜拜，孩子感覺平安，體會信仰的力量。其實，信仰是生活的一部分，也是有效的生命教育。
杜威說「教育即生活」，斯賓塞說「教育是生活的準備」，兩人哲學有異，但都主張教育離不開「生活」，而原始人類生活就與宗教相伴隨。佛家說「生、老、病、死」，可謂我們接納生命的基本態度了。生命如何面對？亙古以來多少宗教家、哲學家為此腸枯思槁、皓首窮經，始終莫衷一是。孩子更是對生命懵懂、對老病無知，或對死亡恐懼。儘管幼苗初長，將來不免面臨生死老病窮愁等難關。父母老師早些讓孩子有這方面的認知，等於打了預防針，在人生道上有了免疫功能，活得比較自在。
◎傳統社會對生命有安定作用
傳統農業時代多數人吃穿匱乏，依然活得自在，現代人物質不缺卻飽嚐壓力。何故？
我國傳統至少有三股力量對生命有安定作用，一是家族，二是宗教，三是土地。過去農村講究家族宗親，家族關係自成一個盤根錯節的體系，個人自出生起就被這個體系牢牢捉住，這個體系對個體提供慰藉與支持。有人認為中國人沒有宗教，其實宗教一直普植傳統社會數千年，只是柔性存在，像過年過節、時令祭祀、祁禳神鬼，各地廟宇哪裡不比西洋教堂多？除了信仰天地諸神，還有祖先，昇平豐收要謝神，運舛痼恙要問神，大家以廟宇、宗祠為中心，形成情感與生命的共體，彼此取暖慰藉，廟會上你敲鑼我打鼓、你踩高蹺我跑旱船遇；祭祖時你點香我燒錢、你喝酒我划拳，其樂融融。有錢沒錢、有工作沒工作，都沒那麼大不了，有塊土地，隨便種地過活總餓不死，土地成了大家最大的靠山，是生命最真實的存在。
如今不同了，農村解組、宗族渙散，過去心靈的依靠已然不再，生命顯得浮游無根，若沒有積極尋找生命價值、發現生活意義，就覺得徬徨無助。這是時代的新問題，可視為近年來學校推展生命教育的濫觴。
◎宗教是最有力的生命教育
生命敎育做些什麼？恢復過去三股力量嗎？當然做不到，只剩宗教一端猶可努力。生命長與信仰並存，筆者觀察印尼、土耳其等回教國家，男人可以娶四妻，但女人們多安份自持，不哭不鬧。何以如此？因為教義認為女人乃待罪之身，只要好好做人，就能轉世為男，如此心理就平衡了，這就是宗教的力量。如同中國人講果報，佛家講業力。
中國人也講命運，生在官宦之家自幼就是錦衣玉食，過著上流生活；生在窮苦之家從小要節衣縮食，甚至顛沛流離，這是命。有人百般用功吃盡辛苦成績仍難理想；有人輕鬆唸書盡情玩耍，卻老是名列前矛；有人事事順遂做啥成啥，有人處處碰壁搞啥垮啥，這是運。人生一部份歸諸能力與努力，一部份卻不然。固然要敎孩子積極進取，爭取成就與幸福；也要敎孩子具有命運觀，坦然面對挫折與無奈，悅納人生所無法掌控的部分，是另種積極的人生觀。
楊國樞（1990）認為，業報觀能建立人生的意義。人能有幸求取功名，當然人生況味無窮；但平凡人至少行善仍覺得人生有意義，這是業報的積極面；消極面有二，一是做善事雖無回報，仍覺得積陰德，所以內心悅懌；二是做壞事內心有衝突，想要改過救贖，所謂「放下屠刀立地成佛」。因為神力無邊，人若胡作非為，想到神佛就可能稍歛。業報觀念是宗教約制個人與社會和諧的核心，由此看來，宗教教育也是一種道德教育。
◎宗教信仰也是人的需求之ㄧ
為何宗教與人類歷史同在？因為是基本需求。人間努力與成功未必成因果關係，太多中間變項（intervening variable），只好歸之於神了。人必須與人、與環境、與物種做生存競爭，諸多不確定感，哪能自恃？哪個人遇到飛機亂流不是猛求神佛？哪個人遇黑暗逆境不是暗自祈禱？求神佛保佑也是人的一種心靈需求，無神論只是自欺欺人。
瞿海源（1997）認為台灣沒有一種宗教人口超過50％，所以台灣沒有主流宗教。這種解釋與事實不符，且看，台灣多少家庭能沒有佛龕香案？多少家庭不是隨歲時節令拜拜？粗估至少七成以上吧？農村更幾乎百分之百。這不是宗教嗎？要到教堂彌薩或常駐佛觀才是嗎？我們的宗教已經與民俗融合成為常民生活的一部份，雖然沒有抱著一本類似聖經或佛經的教義，但諸如靈魂「業報」的觀念，一直深植人心，這就是我門的信仰了。
若孩子不能敬天畏神，則可能唯我獨尊，自以為是，困蹇時無所寄託，生命變得堅而易摧。很遺憾的，學校教育在此一領域似乎空白，父母老師應該鼓勵孩子適當信仰，讓孩子參與學習，指導孩子除了自助，也可以祈求冥冥神力共渡難關。
◎我國教育體系獨漏宗教教育
我國一向政、「教」分離，雖然歷史上曾因統治者個人喜惡，而有幾次對宗教的專斷事件，大體而言是採取寬柔的態度，不強力迎拒，也不因信仰而衝突。也因此，清末以來即缺乏宗教教育政策、制度和實施。中共為無神論者，對心靈信仰幾無觸及；台灣雖有信仰自由，在破除迷信的口號下，學校對宗教一向保持距離。民初以來，為了主科學、破迷信，把拜神當成愚夫愚婦行徑，學校教育自然也就忽略不提。
大陸50年代文革的貽禍，毀孔孟搗佛道，破壞廟祠、教堂與墳墓，徹底拔除人間信仰，道德、祖先、因果業報觀念蕩然，整個文化價值解組。大陸歷經文革的一代，處於文化基因與運動邪說矛盾的認知失調（cognitive dissonance）中，心靈空乏，信仰虛無，缺乏理想及對固有文化的珍視。年輕一代是間接文革受害者，近乎無神主義，思想淺薄，物質取向，心無所寄，只問現在、很少關照過去與將來，這是這代中國人的缺憾。
新加坡曾1983年起對中學生實施宗教教育，將宗教課程分為六科：佛學、聖經知識、印度教知識、回教知識、錫克教知識和儒家思想，由學生任選一科，後來失敗，主因是某些宗教利用這些課程進行傳教，造成宗教間的緊張。從新加坡經驗，國內的宗教教育教材宜依國人信仰比例，採各種宗教綜論的方式。
宗教學者釋恆清（2002）指出，宗教教育分為傳教性、專業性、學術性及通識性四種。目標分別是教化信徒，培養神職人員，比較研究，及宗教試探。學校進行的應是通識性的宗教教育，是試探性的，內容應以我們的主流宗教（佛道儒）為主，其他宗教為輔。
◎宗教教育蘊含於生命教育中
生命教育可與宗教教育統合，分為知、情、行三層面。知識是對生命概念的認知，包括生理生命的關照與生命哲學；情意是對生命價值所採取的態度；行動是對生命實踐的實際追求。而學校的生命教育內涵至少有三，即自我珍視教育、生命禮俗教育以及愛心關懷教育。
自我珍視是看重自己，愛己才能愛人。從心理學的角度看，就是培養正向的自我概念，覺得自己重要，生命美好而有意義。Devito（2003）認為自我概念得自自我評估、他人反應、社會比較及文化教化，所以父母老師應該多給孩子正向回饋，多自我策勵少同儕比較，輔導孩子朝社會期待發展。另種珍視自己是感恩擁有、釋懷缺憾，「常想一二、忘卻八九」的樂觀態度。
生命禮俗是文化基因的一部分，包括從出生到死亡的儀典習俗，像彌月慶生、成年禮俗、結婚作壽、喪禮追祀等，為生命過程平添意義與色彩，也有相互依附與凝聚感情的功能。像喪禮寓有追思感恩、撫慰諮商、互助支援等作用，而整個過程其實就是一種哀傷治療。無神論者也許覺得人死歸零，一切儀式毫無意義，如此可能徒增生者不堪。
愛心關懷包括惻隱之心與助人之行，對別人的苦難感同身受，有民胞物與、人飢己飢、人溺己溺的胸懷。筆者學校曾針對肌萎症學生發起「圓夢計劃」，捐款給弱勢患者做全家環島之旅，留下美好的生命回憶（註：肌委症患者多在青少年離世）；又第一時間針對南亞海嘯發起捐款「送愛心到東南亞」等，可歸為具體的愛心關懷的生命教育。
◎融入式實施學校宗教教育
學校的宗教教育中西差異頗大，歐美許多教會學校學生必須做彌薩，回教世界的國家學校常有鮮明的宗教色彩，筆者曾見開羅大學的女生一律戴面紗，外國留學生也無例外；土耳其有些學校一到每天五次的膜拜鐘響，師生立刻放下書本朝麥加跪拜。
我國學校幾乎不碰宗教，無典型的宗教行為，教會學校亦然。但宗教活動，在學生生活中真實存在。例如，一般佛道家庭孩子都曾被帶去收驚，也都跟長輩上廟燒香禮佛，這些常民行為為學生的心靈安頓發揮相當作用，都跟宗教信仰有關。學校教育既然做生活的準備，沒理由視而不見。然而依照前述，我國宗教屬性為柔性信仰，所以教育上也應循此柔性為之，途徑如下：
一、採取融入式的宗教教育：融合各科教學，但以社會科為主，像本土歷史、鄉土教學、融入各科，教材編製時顧及各科的聯絡教學，例如歷史講到釋迦牟尼，同單元時間國語科可閱讀佛教故事，健康教育可以探討素食文化與衍生課題等。
二、採取機會式的宗教教育：機教教育並非隨機，隨機可能沒有機會，也就是要刻意安排，例如國曆四月八日浴佛節、農曆三月廿三媽祖誕辰、國曆十二月廿五日聖誕節，都可以進行機會教育。
三、採取參與式的宗教教育：常見祭典廟會，街路沸騰震聲隆隆，學校雖一副事不關己，師生早已無心上課。盛大的地方宗教活動，應可考慮停課讓學生參與，這不但是很好的宗教體驗，也是實地的鄉土課程。
◎生命教育的具體做法
宗教教育是生命教育的蹊徑，至於生命教育的實施，學者論述多在理念與原則層次，僅提出五個具體作法：
一、現身說法，邀請特殊傑出人士演講，分享個人奮鬥成功的例證，激發孩子知足進取樂觀奮發的動力。時下就有許多成功典型，像天生缺少雙手的孤兒口足畫家楊恩典，慘遭電殛四肢只剩一腳一眼的克難好漢謝坤山，出身貧病而突破命運的的乞丐兒子賴東進等，也可以邀請一般環境中成長而努力傑出者。
二、機構參訪，許多富含生命體驗的情境，可以提供孩子思索人生的意義，發現生命的價值。像醫院的急診室、照護病房、安寧病房等，養老院、療養院、孤兒院、特殊學校、特教養護機構、庇護工廠等，都是生命深刻體驗的發掘處所。孩子從中不難發現自身的擁有與幸福，並激發惜福感恩的自覺。
三、宗教參訪，社區廟宇、名剎古寺、教堂道院，甚至在不影響課業下適度參與宗教活動，讓孩子體會其中況味，像參加祈福佈道大會、進香團、廟會表演、聖誕晚會，從中感受宗教氣氛、試探宗教興趣，
四、主題活動，即專案式的宗教教育，利用集會、綜合活動或彈性課程，設計宗教日（週），舉辦演講閱讀、藝文創作、機構參訪或宗教體驗等。慈濟、一貫道志工都有孝親短劇，許多教友媽媽會組訓溫馨聖誕劇場，如描繪瑪麗亞生耶穌的「破馬槽奇蹟」等。
五、閱讀寫作，閱讀以特殊傑出的傳記最好，兼及名人傳記，例如劉俠的「生之歌」、鄭豐喜的「汪洋中的一條船」、沈宗翰的「克難苦學記」等，其中不乏走出困頓危厄的奮鬥經歷，可作為奮發向上的借鑑，老師輔導心得發表，反芻並深化感覺。
◎結語：宗教是信仰也是文化
教育學者強調情意教育，擔心「有教無淚」培養出科技的怪人、理性的無知者，情意的本質因該就是讓人活得像人，承認人有種種喜怒哀樂愛惡欲懼等情緒，敎孩子如何接納與轉化。心理分析論者認為人遇挫折有多種防衛機轉（defense mechanism），有負向也有正向，像昇華、認同、補償等作用都是化悲憤為力量，突破自我尋求人生價值的蛻變。宗教教育就是輔導學生具備正向積極的轉化力量，不但度過難關，也超越自我，所謂化危機為轉機。
要孩子有宗教觀，並不是要敎孩子信教，而是讓孩子在生活儀典的潛移默化中產生宗教情懷，這不僅是一種信仰，也是一種文化，更是最佳的生命教育。
總之，適合國情的宗教教育除了蘊含生命教育之外，還有禮俗教育、道德教育、民族教育、心靈教育、輔導諮商及文化傳承等功能，學校中應該正視並適度推展。＃
參考文獻：
釋恆清 （2002）。宗教教育辨義－兼論宗教研修機構體制化的問題 。宗教論述專輯 第
四輯—宗教教育及宗教資源。內政部編印<2002.12>頁249-292。
楊國樞（1990）。報的功能與變遷。見《中國人的世間遊戲》，顧瑜君等著。台北：
張老師月刊。
瞿海源（1997）。宗教教育國際比較分析。台灣社會學研究：第一期（1997/12）。
